transculturel – Page 4 – Le blog de Guy Lesœurs

Claude Lévi-Strauss, un explorateur de l’esprit humain

« L’ethnologie est d’abord une psychologie » (La Pensée sauvage, Plon, 1962, 1969)

Claude Lévi-Strauss vient de disparaître; c’était un grand homme et une pensée vivante. Selon Michel Matarasso, notre regretté professeur d’anthropologie médicale à Paris 13, Lévi-Strauss était » un explorateur de l’esprit humain ». Je tente dans ce court article de comprendre pourquoi.

Le projet de Claude Lévi-Strauss est d’explorer l’esprit humain et notamment la pensée inconsciente qui le gouverne au moyen des systèmes symboliques comme le langage, la représentation des liens de parenté ou les mythes. Il s’agit plus d’une approche cognitive qu’émotionnelle, à savoir que les affects rentrent peu en ligne de compte du moins en tant que causes des pensées et des actes humains mais plutôt comme des conséquences; les aspects psychologiques découlant essentiellement des données sociologiques. Lévi-Strauss ne nie pas, pour autant, la dimension émotionnelle mais la pense comme une résultante et non comme un déclencheur. C’est ainsi que dans « Le Cru et le cuit » (1964), volume premier de l’opus « Les Mythologiques », Lévi-Strauss compare la musique et la mythologie en tant que systèmes construits d’abord et qui peuvent être sources d’émotions mais cette conséquence ne l’intéresse pas outre mesure.

S’il existe un inconscient Lévi-straussien, il n’a rien à voir avec celui de Freud, car il ne laisse aucune place aux pulsions et au refoulé. Cet inconscient structure les représentations du monde de par sa fonction symbolique qui donne un sens, d’où l’appellation du courant de pensée que Claude Lévi-Strauss incarne : le structuralisme .

En donnant une importance capitale aux inter-relations entre les groupes plutôt qu’au groupe lui-même, Lévi-Strauss a changé le paradigme habituel de l’anthropologie. L’objet d’étude nécessite alors un décentrage plus net de sa propre culture. La recherche anthropologique n’est plus focalisée sur le détail d’un objet ou d’un habitus mais sur le lien et la relation que ce dernier crée entre les membres du groupe et au delà sur sa vocation peut-être universelle, sans sacrifier, toutefois à la tentation universaliste et à la généralisation excessive.

Derrière tout mythe, Lévi-Strauss nous invite à découvrir la parole, les signes d’un langage construit sur des invariants ou des universaux, les « mythèmes » que l’on retrouve d’une culture à l’autre.

Avec « Anthropologie structurale » publié en 1958 et « Anthropologie structurale deux » (1973) , Claude Lévi-Strauss donne corps à sa théorie sur les peuples premiers et leurs mythes, travail qu’il peaufinera dans la « la Pensée sauvage » (1962) et les « Mythologiques » (4 volumes de 1964 à 1971).

Pour Philippe Descola, successeur actuel de Claude Lévi-Strauss à la chaire d’anthropologie sociale au Collège de France, c’est « L’œuvre scientifique considérable de Lévi-Strauss ne doit pas faire oublier l’importance de sa réflexion morale : dénonçant sans relâche l’appauvrissement conjoint de la diversité des cultures et des espèces naturelles, il a toujours vu dans l’anthropologie un instrument critique des préjugés, notamment raciaux, en même temps qu’un moyen de mettre en œuvre un humanisme « généralisé ». »

Claude Lévi-Strauss est né le 28/11/1908 à Bruxelles et décédé le 30/11/2009 à Paris. Après plus de quatre années de travail (1935-1939) sur le terrain auprès des Indiens d’Amazonie brésilienne, il publie sa thèse « Les Structures élémentaires de la parenté » (1949) ouvrage incontournable pour les chercheurs en anthropologie et qui sera suivie de nombreux ouvrages qui font autorité . Son ouvrage sans doute le plus célèbre auprès du grand public est « Tristes tropiques (1955).

« Quand nous commettons l’erreur de croire le sauvage exclusivement gouverné par ses besoins organiques ou économiques, nous ne prenons pas garde qu’il nous adresse le même reproche, et qu’à lui, son propre désir de savoir paraît mieux équilibré que le nôtre ». (« La Pensée sauvage »)

Guy Lesoeurs

Bibliographie

Comprendre Claude Lévi-Strauss, un numéro spécial de la revue Sciences Humaines, novembre-décembre 2008.

Bertholet D., Claude Lévi-Strauss, Odile Jacob, 2008.

Cazier J.-Ph. (dir.), Abécédaire de Claude Lévi-Strauss, Éditions Sils Maria, 2008 (ISBN : 978-2-930242-57-6)

Hénaff M., Claude Lévi-Strauss, Belfond, 1991.

Hors-série de la Lettre du Collège de France, « Claude Lévi-Strauss, centième anniversaire », novembre 2008.

Filmographie

Claude Lévi-Strauss, entretien avec Bernard Pivot du 4 mai 1984, DVD édité par les éditions Gallimard et l’INA, 2004.

Claude Lévi-Strauss, un film d’entretiens réalisé par Jean José Marchand et Pierre Beuchot produit par l’INA & Arte, et proposé en DVD par les Éditions Montparnasse.

Documentaire 52′ : À propos de « Tristes Tropiques » 1991 – Film Super 16.

Faut-il un débat sur l’identité nationale ? M. Rocard au Nouvel Obs

L’identité nationale est au goût du jour…

De mes lectures, je vous livre des extraits des propos de Michel Rocard sur ce sujet… frappés au coin du bon sens. (tirés du nouvelobs.com). Serions nous, comme les Mayas au crépuscule de notre histoire alors que notre nation s’enorgueillit d’être un creuset socio-culturel? Pour moi, la question de l’identité nationale est un vrai faux débat. C’est comme si, tout d’un coup, je prenais conscience d’être vivant…

Michel Rocard : -….[…]…La France est incontestablement l’un des pays occidentaux qui a la plus forte identité nationale…[…]…
….Tout cela nous donne un art de vivre ensemble, parfois avec une assez grande indifférence au droit du sang, et donc une majoration de l’identité de choix de culture et de volonté d’un destin commun, largement façonné par la Révolution. Et tout cela est assez magnifique. On a même fait vivre cette identité à la Martinique, à la Guadeloupe, au Sénégal et à dans presque toutes nos colonies.

L’idée que tout cela fasse doute et qu’il faille en rediscuter me stupéfie. Cela fait une identité absolument merveilleuse, dont il est vrai qu’on la durcie quand on la prend comme Le Pen. Parce que Le Pen, au fond, nie la réalité de l’adhésion à cette nation de gens qui y sont depuis 150 ans. Ma mère était Savoyarde. Ce qui veut dire que moi-même, je dois d’être Français à un succès diplomatique de Napoléon III, tandis que pour Le Pen, je suis un Rital.
Cela ne me fait pas plaisir de rouvrir la conversation. Je trouve ça complètement imbécile. Il faut bien voir que cette logique de fabrication de la France se détruit si on la ferme. C’est une logique d’ouverture. La France se définit comme une sorte d’orgueil permanent. Moi je suis protestant. Cela veut dire que mes ancêtres sont considérés comme Français depuis ce jour mystérieux d’août 1789 où l’Assemblée constituante a fait citoyens français successivement les protestants, les juifs, les comédiens et les gens de couleur.
Dans l’idée d’arrêter ce mouvement de générosité, il y a quelque chose qui me choque. Parce qu’ouvrir le débat, c’est rechercher l’écriture d’une formalisation instantanée de la description de ce qu’est l’identité française. Or, elle a été dans l’histoire complètement évolutive. Et après tout, si on décide que c’est à la date du 3 août 1789 que s’arrête la fabrication de la France, moi je cesse d’être citoyen.

N’est-ce pas aussi la question de l’immigration qui est sous-entendue dans le débat sur l’identité française ?
– La France est depuis le milieu du XIXe une terre de dépression démographique. Il y a avait vers 1935-36 déjà 4,5 millions d’étrangers en France. Et la presse de l’époque montre que certaines couches de la population traitaient les immigrés – Italiens, Polonais, Belges…- comme des chiens. La presse d’aujourd’hui n’ose pas, s’agissant des Arabes ou des Noirs, reprendre le vocabulaire, les insultes et les présupposés que colportait la France entre les deux guerres. Tous ces hommes sont devenus citoyens français. La France est faite comme ça! Se poser le problème de l’immigration, c’est se poser la question de la date à laquelle s’arrête la bienvenue que nous avons souhaité à tous ceux qui sont devenus Français en venant d’ailleurs, et qui sont aujourd’hui un bon tiers, sinon la moitié, de notre population totale. Alors à partir de quand on crache dessus ?

Exalter la France est une chose. Je me sens Français comme pas possible. Je suis éperdument fier d’être par hasard né dans ce pays. Mais je n’ai pas envie que la chance que cela représente soit fermée à d’autres, au nom d’un sectarisme qui n’est pas dans notre histoire. Et je crains beaucoup que le fait d’ouvrir le débat ne se traduise, comme souvent en France, par une volonté de formaliser, de décrire et de mettre dans des textes, ce qui va figer. C’est idiot… C’est idiot parce que je n’ose pas caresser l’espoir que dans ce débat sur l’immigration, la victoire aille à cette définition : la France est la seule identité nationale au monde qui soit en définition évolutive et constamment en train d’agglomérer de nouvelles sensibilités et de nouvelles représentations linguistiques ou de couleurs de peau.

C’est votre définition ?
– Oui. Absolument. En 1789, les Français secouent le joug de la monarchie absolue. Les trois ordres se réunissent, ils écrivent la déclaration des Droits de l’homme et du citoyen, et il ne leur vient pas à l’idée de n’écrire que pour eux. Ils écrivent pour le monde entier. Les deux premiers mots sont « Les hommes« , sans distinction géographique, linguistique ou raciale. « Les Hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune. »
C’est un trait culturel. Et toute idée que le cadeau de la France au monde qu’est ce texte puisse être terni, par le fait qu’on donnerait plus d’importante à certains hommes qui sont rassemblés dans l’hexagone sur certains autres, c’est un attentat à la grandeur de la France.
…[…] …
Ma crainte, c’est qu’on mette des frontières là où il n’en faut pas. C’est que parler de l’identité nationale nous convainque qu’il y a une substance de plus, quelque chose de qualitativement différent, entre ceux qui sont Français et ceux qui ne le seraient pas mais habiteraient quand même notre territoire. C’est ça le risque. Car l’enjeu, c’est une insertion décente de tous ces gens, comme nous l’avons toujours fait.

Propos de Michel Rocard recueillis par Baptiste Legrand
le lundi 2 novembre 2009 – Nouvelobs.com

Attrape-rêves: plus qu’un gadget… une tradition amérindienne

attrape-rêves objiwa ou cherokee vers 1900 avec plume d'aigle, Coll. personnelle — Attrape rêves objiwa, circa 1900, Collection personnelle

Un très vieil objet rituel indien d’Amérique du Nord garnis de plumes et de fourrure Vous le voyez se balancer au gré du vent dans les boutiques de souvenirs du monde entier : l’attrape-rêve, dreamcatcher, appelé aussi piège à soucis, ou spider-web-charm (charme en forme de toile d’araignée). La plupart des touristes n’en connaissent pas l’origine et encore moins la légende. C’est un vieil objet chargé de sens.
Jusqu’au milieu du XX^e siècle et encore maintenant dans certaines tribus amérindiennes du Nord, l’attrape-rêve sert d’objet rituel pour protéger les songes des enfants dans leurs berceaux et dans la quête de visions des adultes. Entretenue par l’artisanat local, la coutume de l’attrape-rêve dans les chambres est toujours vivante en Amérique du Nord.

Le véritable attrape-rêve –que l’on appelle a’sûbike’cin en dialecte Ojibwa qui signifie « ressemble à un filet (a’sub) » ou encore bwaajige ngwaagan qui signifie piège à rêves– est une sorte de raquette ronde (d’un diamètre de 10 à 20 cms) formée par une branchette forcée en cercle de saule, saule des vanniers, Salix viminalis, écorcée et séchée sur un rondin de bois et d’un filet en coton, en fibres d’autres plantes ou bien encore en tendons d’animaux (daims ou bisons). De cette raquette pendent de fines lanières de cuir auxquelles étaient attachées jadis des plumes d’oiseaux sacrés (aigle) remplacées aujourd’hui par des plumes peintes de dindons. De manière organique, l’attrape-rêves ne dure pas très longtemps, ce qui explique la rareté des pièces anciennes.

Trier les bons et les mauvais rêves

Les Amérindiens du Nord cherchent à préserver l’enfant, dès sa naissance, des mauvais esprits présents dans les cauchemars. La fonction originelle de l’attrape-rêve amérindien est d’attraper les rêves qui flottent dans l’air de la nuit et de les trier en bons et mauvais rêves. Cette « épuisette » à rêves était principalement fixée sur l’anse du porte-bébé qui servait aussi de berceau pour le « papoose » d’Amérique du Nord en compagnie de son cordon ombilical séché dans un petit sac des coquillages et d’autres charmes destinés à éloigner les mauvais esprits…

suite dans quelques jours.

Guy Lesoeurs

Si vous voulez en savoir plus l’article complet » Capture mon rêve, Mère araiagnée.. »se trouve dans Le Numéro « Les Mondes de la nuit » de la revue L’autre, clinique, Cultures et sociétés, 2004, vol5, 1, Editions La pensée Sauvage. Grenoble.

« Réalité du terrain et loi de bioéthique : greffe ou rejet ? »

J’ai le plaisir de vous inviter à assister à la Table Ronde Débat que j’aurai l’honneur d’animer

« Réalité du terrain et loi de bioéthique : greffe ou rejet ? »

organisée par le Groupe Hospitalo-universitaire Cochin, à la Maison des adolescents, mardi 23 juin 2009 à 14h30.

Sur une idée de Joséphine Cossart, coordinatrice hospitalière de prélèvements d’organes de Cochin, ont accepté de participer à cette table-ronde :

Docteur Julien Charpentier, médecin réanimateur, praticien hospitalier et médecin coordinateur du réseau de prélèvements Ouest francilien,
Professeur Marie-Rose Moro, chef du service de la Maison des Adolescents de Cochin,
Docteur Taïeb Ferradji, psychiatre des hôpitaux, docteur en Sciences Humaines, praticien hospitalier dans le service de psychopathologie de l’hôpital Avicenne à Bobigny,
Maître Benjamin Pitcho, avocat à la cour, juriste spécialiste en Droit de la santé, maître de conférences à la Faculté de Paris VIII.

En cette année où le don d’organes est déclaré grande cause nationale et où les lois de Bioéthique de 2004 font l’objet d’une révision, cette table ronde devrait nous permettre de mieux réfléchir au don d’organe qui souffre d’une pénurie chronique en France.

En attendant le plaisir de vous y accueillir, je me tiens à votre disposition pour tout renseignement.

Le frère venu d’ailleurs de G. Lesoeurs et T. Ferradji, DVD récompensé à Deauville

DVD de formation pour les personnels hospitaliers

Lors du XX ° Festival de la Communication Médicale qui s’est déroulé à Deauville du 15 au 17 mai 2009, le film que j’ai co-réalisé avec le Dr Taïeb Ferradji, psychiatre des Hôpitaux a été récompensé par le prix Question d’Ethique.

Le film « Le frère venu d’ailleurs, don d’organe et communication transculturelle » est au coeur d’un programme de sensibilisation et de formation destiné aux coordinateurs et coordinatrices hospitalières de prélèvements d’organes et de tissus, aux équipes de transplantation et plus largement au personnel soignant hospitalier afin de les aider à mieux gérer leur communication avec les familles migrantes.

Les réalisateurs :

Guy Lesoeurs, ethnopsychologue, anthropologue de la santé, Master2 Psychologie, DU psychiatrie tranculturelle, président de Socramed, société de recherches en anthropologie médicale, membre de l’Association Internationale d’Ethnopsychanalyse (AIEP) et formé à la clinique transculturelle (Ecole de Bobigny, Pr M.-R. Moro). Directeur de l’Institut KeruX International qui a co-produit le film avec Roche et Socramed.

Taïeb Ferradji, médecin psychiatre, docteur en sciences humaines et ethnopsychanalyste, membre de l’A.I.E.P, praticien hospitalier Service de Psychopathologie du Pr Marie-Rose Moro, Hôpital Avicenne, 93 Bobigny. Membre de l’Association Internationale d’Ethnopsychanalyse (AIEP), le Dr T. Ferradji est rédacteur en chef de la revue Métisse et co-rédacteur en chef de la revue L’autre.

Les objectifs du film

Le film est destiné à améliorer la communication entre le coordinateur de prélèvement et la famille du donneur potentiel quelles que soient leurs cultures respectives, d’où le nom d’approche transculturelle.

Le film a comme ambition de permettre aux équipes soignantes de réfléchir sur leur pratique, sur leur niveau d’écoute ainsi que sur l’effet de leur propre culture et de leur savoir médical sur la communication avec les familles de culture différente de la leur.

Le film (DVD de 32’) comprend

Deux séquences filmées de jeux de rôles entre de vrais coordinateurs et des stagiaires en psychiatrie transculturelle qui jouent respectivement leur propre rôle et celui de la famille.
Une discussion filmée après chaque jeu de rôle filmé entre les membres du Groupe de Travail « Problématique transculturelle du don d’organe Fondation Greffe de Vie-Roche » qui a travaillé sur ce programme de formation.

Démarche transculturelle

L’objectif du film n’est pas d’apporter des recettes toutes faites pour aborder telle ou telle famille de migrant selon sa culture mais plutôt de faire réfléchir et de faire prendre conscience d’une posture dite transculturelle qui consiste à accueillir la culture de L’autre quelle qu’elle soit et ses représentations, en analysant sa propre culture et la résonance de la différence pour créer du lien et mieux communiquer.

Les séquences du film « Le frère venu d’ailleurs » offrent une occasion unique pour un soignant de se décentrer puisqu’il peut se voir à l’oeuvre à travers le comportement de son collègue filmé et observer en même temps les réactions de la famille. Observer la séquence opère déjà comme moyen de distanciation et de décentrage. Le film représente donc une posture « méta » par lui-même.
Il est important de souligner que
- le film ne reprend pas l’intégralité du processus d’entretien du médecin et de la coordinatrice avec la famille mais le moment très précis de la demande de non-opposition au don d’organe.
- Les deux séquences ne sont pas le reflet de jeux de rôles appris mais restituent la réalité d’une interaction improvisée.

Film réalisé avec le soutien de Roche en collaboration avec la Fondation Greffe de Vie
et l’Association Internationale d’EthnoPsychanalyse (AIEP).
Une co-production de Roche, de l’Institut KeruX International et de SOCRAMED

Production Quadrimage

Informations complémentaires

Il s’agit d’un film de formation et de sensibilisation destiné à être utilisé à titre gratuit dans les services hospitaliers, les Ecoles d’infirmières, les Services sociaux, de préférence avec un animateur spécialisé en clinique transculturelle (A.I.E.P.).

Réalisé dans une salle du service du Pr M-R. Moro à la Faculté de Bobigny, avec des acteurs bénévoles (Coordinateurs de prélèvements, étudiants en psychiatrie transculturelle, discutants) et réalisateurs bénévoles, le film a été néanmoins tourné et monté avec des moyens professionnels avec un budget réduit.

Le film peut être passé en totalité mais aussi découpé en séquences indépendantes.

Le film a bénéficié du soutien moral de l’AIEP (association Loi 1901), de SOCRAMED (association Loi 1901) et de la Fondation Greffe de Vie (fondation reconnue d’utilité publique).

Il a été co-produit par Roche et l’Institut KeruX International qui ont mandaté la Société de production Quadrimage pour la prise de vue, le montage et la production finale.

Les réalisateurs du film abandonnent tous leurs droits d’auteur à la Fondation Greffe de Vie, reconnue d’utilité publique.